第15章
認識那不可知的
以弗所書3:17-19
在到達使徒這段全面性禱告的結尾之前，我們不得不暫停一下。但我們絕不能丟失其聯繫的線索。以弗所書3:19是3:18的必然續篇與對應。那擁抱「眾聖徒」並在其廣闊維度中「領會」救贖主國度範圍的大公之愛，引領我們進入對基督自身之愛的更深認識。基督在人與歷代中所作之工的長闊高深，給了我們對那啟發並維持它之愛的更崇高概念。「在教會中」同時「在基督耶穌裡」，神的榮耀得以顯明。我們對教會的看法會反過來影響我們對基督的看法以及對祂之愛的感受。對祂弟兄的偏執與排他會使對祂本人的心冷卻。我們的宗派主義限制並縮小了我們對神聖恩典的領會。
I. 聖保羅祈求我們能「認識（而非領會）基督的愛」；因為它是「過於人所能測度的」。在希臘語中表示心智活動的詞彙裡，此處所用的詞意指知識在獲取過程中，而非已擁有的狀態——即「去認識」。因此，它被正確且經常地用於我們「知道一部分」的神聖事物，我們對這些事物的知識在成長過程中，總是不及其實際。如此理解，使徒願望中的矛盾就消失了。我們認識那不可知的，正如我們「清楚看見神那不可見的事物」一樣（羅馬書1:20）。這裡傳達了一個觀念：有一個對象邀請我們去觀察與追求，但它在每一步都超越了領會，每一次發現都揭示了其中先前未察覺的深度。對聖保羅的靈魂而言，對基督的認識就是如此。這位年邁的使徒寫信給腓立比人說：「這不是說我已經得著了。我正在追求！我忘記背後，努力面前，我只有一個目標，並為此犧牲一切——就是為了得著基督。」
在基督所有的奧祕中，沒有什麼比祂的愛更奇妙、更不可測度了。保羅與基督的愛在日常團契中生活了近三十年，他的心充滿了它，他心智的所有力量都致力於領會它：但他仍然無法完全理解！此時此刻，它比以往任何時候都更令他驚嘆。
儘管基督徒群體是偉大的，且這卷書信賦予它的地位與角色是宏大的，但它仍然是有限的，是時間的創造物。使徒的教會教義並非一個足夠有愛心與開明的心靈所無法領會的。但即使我們跟隨他到了這一步，並且很好地、真實地領會了他向我們揭示的奧祕，基督的愛仍然超越我們。當應用於這個主題時，我們判斷的原則與比較的標準就失效了。人類的愛在許多情況下展現了英雄品質；它能上升到純潔與溫柔的神聖高度；但其最高尚的犧牲也無法與基督的十字架相提並論。沒有任何關於那愛的描繪能與現實相比而不顯得貧乏與暗淡；沒有任何對它的雄辯能不降低這個主題。我們邏輯性的教義框架無法包容並承載它；基督的愛拒絕分析，並逃脫了我們所有的定義。那些最了解世界、遍覽歷史與哲學以及人類生活，並最慷慨地衡量人性可能性的人，當他們認識基督的愛時，心中充滿了驚嘆的敬畏。「從來沒有像他這樣說話的，」有人說；但確實，從來沒有人像耶穌基督那樣去愛。祂期望被愛超過父母；因為祂的愛超越了他們的愛。我們無法描述祂的愛，也無法像保羅寫下這些詩句時所見的那樣描繪其特徵。去讀福音書，看看它如何為人生活與工作。站在十字架旁觀看。然後，如果你的心眼被打開，你就會看見那偉大的景象——那過於人所能測度的愛。
當我們從基督本人轉向祂那令讚美無言的位格與同在，當我們默想祂對人類之愛的彰顯；當我們考慮到它的源頭在永恆者的懷中；當我們追溯它從世界奠基時就預備好的腳蹤，並察覺它為自己揀選了一群子民，立下應許並興起祂的先知與先驅；當它終於無法再隱藏與抑制，而是道成肉身，帶著謙卑的心來到世上，擔當我們的軟弱，背負我們的疾病——是的，藉著自身的犧牲除掉我們的罪；當我們看見那曾被人類之手殺害的同一位愛，為祂與人類和平之約立起十字架的標記，並坐在天上的威嚴中，像新郎一樣歡喜地等待著祂的贖民被帶回家，從罪孽中被救贖，並從地上的萬族中被聚集到祂身邊；當我們看見這愛的奧祕，在祂的受苦與榮耀中，以及祂為所有受造物所作的深遠計劃中，吸引了天上執政掌權者的熱切研究與同情——鑑於這些事，誰能不感到自己不配認識基督的愛，或為祂說一句話呢？我們難道不準備像彼得那樣說：「主啊，離開我，我是個罪人」嗎？
這是一個審視每一個注視它之人的靈魂的啟示。有什麼比發現「祂愛我；祂為我捨己」——祂竟然會這樣做，並且需要這樣做——更令我們的理性和人類的自滿感到困惑的呢？正是這一點觸動了掃羅的心，給了他那強大且歷經數百年成長的猶太驕傲以致命的一擊。作為這恩典的傳遞者與基督對外邦人之愛的使者，他感到自己是「比眾聖徒中最小的還小」。我們手中拿著向世人展示的天上之光，這光將我們自己的不可愛顯露在黑暗的對比中。
II. 在使徒的思想中，基督的愛將教會的偉大與神的豐盛聯繫在一起。前兩個概念——基督的愛與教會的偉大——在我們心中是並行的；認識了它們，我們就被引導去實現最後一個概念。「神的豐盛（pleroma）」與「信徒在基督裡的充滿（或成全）」，是這組書信的特徵觀念。我們已經在以弗所書1:23中討論過第一個表達方式與基督的聯繫；我們將在以弗所書4:13中再次以「基督的豐盛」之名遇見它。我們面前的這個短語，實質上與後者的經文相同。基督包含了神聖的豐盛；祂在祂的位格中體現了它，並藉著祂的救贖將其傳達給世界。聖保羅希望亞洲的基督徒能領受它；這是他禱告的最終目標。他希望他們獲得神傳達給人類的一切總和。他希望他們被「充滿」——使他們的本性在個人與社會關係中都變得完全，使他們心智與心靈的力量得到充分發揮，使他們的屬靈能力得到發展與補充——「充滿了神一切的豐盛」。
這不是一種人文主義或人道主義的理想。基督徒完全的標記是在一個與文化所設定的任何標準都不同且更高的層面上。理想的基督徒是一個比理想的公民、藝術家或哲學家更偉大的人：他可能在自身中包含這些角色中的任何一個或全部，但他超越了他們。他可能不符合這些類型中的任何一種，卻仍是在基督耶穌裡的完全人。我們的種族無法在任何止步於「神的豐盛」之外的完美中安息。當我們領受了神在基督裡所能給予的一切，當人類群體再次成為神的家，且父的旨意行在地上如同行在天上時，那時，也只有在那時，我們的生命才會完整。那是人類的目標；而不能引向這一目標的文明，就是偏離了道路。「你們在基督裡是豐盛的，」使徒說。自那時以來的歷代進步證實了這句話。
使徒祈求他的讀者能認識基督的愛。這是神聖豐盛的一部分；也沒有什麼比這更深奧的了。但還有更多需要認識的。當他祈求「一切的豐盛」時，他想到的是我們將要參與的其他啟示要素。神的智慧、祂的真理、祂的公義，連同祂那多樣形式的愛——總而言之，構成祂聖潔的所有品質，都是可傳達的，並且屬於聖靈印在神兒女本性上的形象。「你們要聖潔，因為我是聖潔的」是神對祂兒女恆久的命令。因此，耶穌吩咐祂的門徒：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」聖保羅的禱告「不過是表達了我們主訓誡中所規定的對聖潔的不斷渴望與努力的另一種方式」（萊特富特）。
當神的聖潔將祂品格的啟示匯聚成一道白色的光芒時，「神的豐盛」則將其以多姿多彩的豐富與多樣性散佈開來。這個術語與這段懇求中顯著的思想豐裕相一致。那加強軟弱人心靈的聖靈大能，那作為我們信心之客的基督的偉大，祂那廣闊的國度及其所涵蓋的巨大利益，以及祂那超越一切的愛——這些靈魂渴望的對象，都源自神的豐盛；當我們追求它們時，就像溪流匯入海洋一樣，將我們引回永恆的神性。中保的國度有其終結：基督，當祂「毀滅了一切執政的、掌權的」之後，最終將「把國交與父神」；「子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主」（哥林多前書15:24-28）。這是救贖主使命的冠冕，是祂對父的愛所尋求的終點。但當那個終點達到，靈魂以直接的視角瞻仰父的榮耀時，那豐盛仍將是嶄新且無窮盡的；靈魂那時將開始它在認識神——即永生——這門功課上最深奧的學習。
聖保羅意識到他剛剛發出的禱告是極其大膽的。但他聲稱，這不僅沒有超出神的旨意，反而還不及神的旨意。這種確信在以弗所書3:20-21中上升為讚美的狂喜。這是從使徒唇間迸發出的歡呼，是一首真正的凱歌：
「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」（以弗所書3:20-21）。
讚美比禱告飛得更高。當聖保羅在懇求中達到他願望的頂峰時，他看見神恩賜的豐盛仍然高過他整整一個天界。但只有從這些在禱告操練中艱難贏得的山巔，在它們寂靜的空氣與寧靜的光芒中，才能看見那無邊無際的應許之境。神的給予不可估量地超越了我們的思想與祈求；但必須有那祈求與思想，祂才能超越。當那期待的手伸向祂時，祂總是放入我們手中的，比我們所預期的更多、更好。
人的慾望永遠趕不上神的恩典。聽到剛剛獻上的禱告，不信的人會說：「你求得太多了。期望那些幾乎沒能從異教墮落中提升出來的粗野外邦歸信者，能進入你關於基督與教會的這些崇高觀念，並被神的豐盛所充滿，這簡直是荒謬的！禱告必須是理性的，在可能性的範圍內，『用悟性』和『用靈』一起獻上，否則就成了純粹的狂想。」——使徒對這種懷疑論給出了雙重的回答。他訴諸神的全能。「在人，」你說，「這是不可能的。」從人的角度來看，聖保羅的外邦門徒沒有能力進行任何高層次的屬靈修養；他們是沒有希望的材料，其中「有智慧的不多，有能力的不多」，有些人在歸信前還沾染了卑劣的惡習。誰能從這種人類的廢物中造就出聖徒與神聖的人呢？但正如耶穌所說，「在神，凡事都能。」Faex urbis, lux orbis：「城市的渣滓變成了世界的光。」在這些墮落的異教徒——奴隸、小偷、妓女，正如他們中的一些人曾經那樣——的心靈上運行的力量，是基督的愛；是聖靈的大能，是那使死人復活進入永生的力量。
因此，讓我們讚美那「能成就一切」的神——超過祂最好的僕人所希望與爭取的一切。人類曾否求過或想過像耶穌基督這樣給世界的恩賜？先知們曾否預見到祂偉大的十分之一？在他們最大膽的夢想中，門徒們曾否預期到五旬節的奇蹟，以及後來藉著他們的講道所成就的恩典神蹟？這些事已經是何等遠遠地超越了教會所求所想的極限。
聖保羅的依靠不僅僅在於「能力」，不在於神抽象的全能。他所依賴的力量寄託在教會中，並且在可見且持續地運作。「照著運行在我們心裡的大力」，他期待這些巨大的結果得以實現。這力量與他在第16節中所呼求的是同一種——即神之靈在內心的人裡面的大能。它是勇氣與喜樂的泉源，是宗教智慧（以弗所書1:17-18）與個人聖潔的源頭，正是那使耶穌死去的身體復活的力量，正如它將來會使所有聖潔的死人復活，分享祂的不朽一樣（羅馬書8:11）。聖保羅當時在極大程度上意識到那在他自己心靈中運行的超自然能量。他在給歌羅西人的信中，以與我們經文非常相似的語言談到了這一點，他說：「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」當他為教會撰寫那封書信時，他感覺到另一種力量在他的靈裡作用，並藉著他的意識將其與自身區分開來，這力量驅使他的官能盡其所能去遵循其指示並表達其含義。
當聖保羅從事禱告時，他不斷感受到聖靈這種神祕力量的同在——「聖靈幫助我們的軟弱」；祂「用說不出來的嘆息替我們禱告」（羅馬書8:26-27）。在這一點上，歷代熱切的基督徒信徒的經歷證實了聖保羅的經歷。他剛剛發出的崇高禱告並非他自己的。其中包含的內容，遠非一個軟弱的人——保羅——所敢於祈求或想像的。那啟發這禱告的，必將成就它。鑒察人心的神，比構思它的人，比我們這些正在試圖為自己的幫助而解釋它的人，更清楚這代求的全部含義。神必垂聽祂靈的懇求。那促使我們禱告的力量，與那應允我們禱告的力量，是同一種。前者在行動上受到人類軟弱的限制；後者則無限制。它唯一的衡量標準就是神的豐盛。願榮耀歸給那在我們裡面運行一切良善願望，並在我們之外運行得更遠，以使我們的良善願望產生良善果效的神，直到永遠！
因此，榮耀將以這樣的程度歸給神「在教會中，並在基督耶穌裡」。我們看到教會如何佔據了保羅視野的前景。這卷書信教導我們，神所渴望的遠不止是我們個人的救恩，無論那救恩多麼完全。基督來不僅是為了拯救人，更是為了拯救人類。正是在「教會中」，神至高的榮耀將被看見。沒有人能在其破碎的自我中，沒有任何數目的人能在其分離的狀態下，可以想像地達到「神的豐盛」。這需要全人類來反映神聖啟示那圓滿的光輝。孤立且彼此分裂，我們歸給神的榮耀是暗淡且片面的。「同心合意，口中讚美」我們被呼召去「榮耀我們主耶穌基督的神和父」。因此，使徒吩咐我們「要彼此接納，如同基督接納我們一樣，使榮耀歸與神」（羅馬書15:6-7）。
教會，作為神在基督裡之愛的創造物，以及祂傳達性豐盛的容器，是為祂的讚美而塑造的器皿。她的敬拜是對神聖威嚴與恩惠的每日獻祭。她子民在世上的生活，她為基督作的見證與對罪惡的爭戰，她對人類悲傷與需求的無盡服事，都在宣揚神的良善、公義與真理。從她與基督同在的天上，她反映出神榮耀的光，並使其照進她腳下罪惡的深淵。聖約翰在天上聽到的教會聲音，是「大眾的聲音，像眾水的聲音，像大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了！」每一個新誕生進入信心團契的靈魂，都增添了另一個音符，構成了教會對神讚美的多重和諧。
教會並非獨自獻上這種讚美與尊榮給神。正如聖保羅所相信的，神在對待人類時所展現的多樣智慧，正吸引著天界的讚賞（以弗所書3:10）。地球救贖的故事是天上無盡歌聲的主題。所有受造物與從地上被救贖的人一同協奏，擴大了他們凱旋的合唱。「我聽見，」約翰在另一處說，「寶座周圍有許多天使的聲音，並活物和長老的聲音，大聲說：曾被殺的羔羊是配得的！我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說」：
「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊——直到永永遠遠。」
然而，教會正是宇宙向神及其基督獻上這份尊崇的中心。在這篇頌榮中，教會與基督耶穌結為一體，正如在先前的祈求（弗 3:18-19）中一樣。在基督這新郎與教會這新婦之間，在救贖者與被救贖者之間，在眾弟兄與長子之間，這份完美的榮耀正要歸給神。基督，那位人子，在「會眾中間」永恆地歌頌父的讚美（來 2:12）。人所歸給神的榮耀，沒有一樣不是祂所當得的；而祂歸給父的任何尊崇，祂的子民也都有份。耶穌在為教會向父祈求時說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」（約 17:22）我們在基督裡彼此的合一，是藉著我們與祂聯合，去體認父的榮耀，並領受與彰顯神的豐盛，從而達到完全。
基督與祂的教會所要歸給神的榮耀，其持續的時間以一個累積性的短語來表達，這與該段落的基調相符：「直到世世代代，永永遠遠。」這使我們想起使徒在以弗所書 2:7 中所預見的「將來的世代」，在那期間，神對他那個時代所施的憐憫將被稱頌。這將我們的思緒引向未來的遠景，直到時間消融於永恆之中。當使徒渴望神的讚美在教會中「直到世世代代」迴盪時，他不再認為神的奧祕會如世人計算歲月那樣迅速完成。人類的歷史在他凝視之下，延伸進那朦朧的未來。接續不斷的「世代」匯聚成神國度那一個圓滿的「時代」，這是一個宏大的循環，包含了所有的「世代」。隨著它的完成，時間本身也就不再存在了。它那澎湃的洪流，承載著所有世界及其歷史的貢獻，最終抵達永恆的海洋。
結局終將來到：神在萬物之上，為萬物之主。在思想這最遙遠的地平線上，基督與祂的子民一同被看見，正不斷地將榮耀歸給神。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在教會中同時在基督耶穌裡，神的榮耀得以顯明。」：本段反映了教會論中強調教會作為基督身體的有機合一立場；其他宗派如部分強調地方教會獨立性的公理制宗派，則可能更側重於個別地方堂會作為基督身體的完整性。